Hake & Hughes (2026) — 孤獨譜系與性別

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引用：Hake, R., & Hughes, E. (2026). Autism and gender. In J. L. Anderson & S. Cushing (Eds.), Contemporary Philosophy of Autism (pp. 79–92). Routledge.

作者：Ruby Hake（University of Birmingham）、Emily Hughes（Macquarie University）

收錄於：Anderson & Cushing Eds. (2026) - 當代孤獨譜系哲學，第 5 章

類型：論文集章節

#核心論證結構

Hake 與 Hughes 論證：孤獨譜系自 Kanner 和 Asperger 的時代起就被性別化，但現有文獻中的本質主義與反本質主義範式都遵循了一種有害的排他性趨勢。她們提出一條中間路徑——神經多樣性運動以策略性本質主義和交叉性規避了本質主義悖論，同時包容所有性別認同（包括以二元或本質主義術語體驗自身性別的跨性別孤獨譜系者）。她們最後呼籲以誕生於梅洛-龐蒂、波伏娃和法農著作中的批判現象學整合神經多樣性與性別多樣性的交叉點，並以參與式共創研究彌合神經多樣性運動與主流孤獨譜系科學之間的鴻溝。

#5.1 引言：自始即性別化的孤獨譜系

孤獨譜系自誕生之初便具有性別屬性。作爲一種最初被構想爲精神分裂症症狀的發育狀況，孤獨譜系最早在那些似乎有社交互動困難、更傾向於沉浸於"自己的世界"（Bleuler 1950）的男孩中被識別。對孤獨譜系羣體中高性別多樣性的承認日益增加，促使人們重新聚焦於孤獨譜系與性別之間的聯繫。過去十年尤其見證了大量試圖強化、複雜化以及消解孤獨譜系與男性特質之間初始關聯的努力。

這些爭論中攸關的是孤獨譜系主體性本身的意義與重要性，以及誰應被賦予定義它的認知特權。此外，這些討論對診斷框架、以及能夠支持所有孤獨譜系羣體福祉的服務與照護的可及性具有重要影響。

本章批判性地評估現有文獻中關於孤獨譜系與性別之間關係的各種概念化方式，依次審視本質主義和反本質主義立場，最終發現兩者都存在着有害的排他性趨勢。然後提出神經多樣性運動的替代性解釋，並論證其與批判現象學的兼容性。

#5.2 精神病學與心理學中的本質主義概念

基於醫學模型（孤獨譜系是一種涉及神經缺陷的發展性殘障），精神病學和心理學中孤獨譜系與性別的關係大多根據男性和女性這兩種本質主義類別來概念化。

#5.2.1 極端男性大腦理論（EMB）

孤獨譜系定義性的診斷標準（社交和溝通損傷、受限和重複的興趣）自 Kanner（1943）和 Asperger（1944）以來一直與男性本質主義概念相關聯。Asperger 在 1944 年明確斷言："孤獨譜系人格是男性智力的極端變體"，其優勢在於"邏輯能力、抽象、精確思維和表述，以及獨立的科學研究"（Asperger 1991, 84–85）。

Baron-Cohen（2002）的 EMB 理論旨在爲 Asperger 的觀點提供經驗證據。其核心預設：

孤獨譜系被理解爲系統化男性大腦的極端體現——表現爲偏好基於規則、結構化的、事實性的信息，對複雜封閉系統（天氣模式、機械等）的癡迷。"系統化過度發展，而同理心化發展不足"——他們可能是"有天賦的系統化者"，卻可能是"心智盲"（Baron-Cohen 1997; 2002, 249）。

批評（Bumiller 2008; Krahn & Fenton 2012; Sample 2013; Nadler et al. 2019; Ridley 2019）：

• 僅關注智商處於平均或以上水平的個體，排除了大量孤獨譜系羣體
• 過度強調胎兒睾酮水平與孤獨譜系之間的因果聯繫
• 忽視了孤獨譜系的異質性及其發生學仍未知的事實
• 未能兼容其他常見伴隨現象（如感覺過度敏感、重複行爲）
• 診斷標準中的男性偏向可能導致孤獨譜系女孩和女性被漏診、診斷不足或誤診

#5.2.2 女性孤獨譜系表型（FAP）

作爲 EMB 理論的對立觀點，FAP 假設了女性本質主義概念。與 EMB 一樣，FAP 預設了性二態性以及男性和女性之間存在生物學差異。但 FAP 挑戰了孤獨譜系必然在男性中更普遍的觀點——它提出孤獨譜系特徵在女性身上的呈現方式與男性有性質上的不同。

Hull、Petrides 和 Mandy（2020）的敘述性綜述識別了 FAP 的四個維度：

#5.2.3 批判 EMB 與 FAP：本質主義的排他性

FAP 極大地挑戰了孤獨譜系固有的男性特質，開闢了認識到對孤獨譜系女性的有害忽視的可能性。但與 EMB 一樣，FAP 基於醫學模型並預設了男性特質與女性特質之間的本質主義生物區分——這明確無法容納孤獨譜系羣體的性別多樣性。

問題更嚴重的是：精神病學和心理學研究越來越認識到性別煩躁/性別不一致與孤獨譜系之間存在高度關聯（Coleman-Smith et al. 2020; Cooper et al. 2023），但這類文獻存在系統性偏向：

• 傾向於將跨性別孤獨譜系男性視爲進一步使 EMB 理論合法化的證據（Jones et al. 2012; Nobili et al. 2018; Murphy et al. 2020）
• 排除非二元孤獨譜系羣體和跨性別孤獨譜系女性
• FAP 案例研究中，這些女性是否認同自己是順性別、跨性別或非二元往往不明確

"孤獨譜系的生活經驗既公開違抗又微妙地顛覆了醫學模型爲定義他們而建立的本質主義性別分類。"

#5.3 反本質主義觀念及其排他性趨勢

#5.3.1 性別作爲表演/外觀或不存在

受 Judith Butler《性別麻煩》（1990）啓發，反本質主義文獻中普遍存在三種觀點：

1. 性別作爲表演（Jack 2012）："對於孤獨譜系個體而言，性別可能在相當字面的意義上構成一種表演"
2. 性別作爲純粹外觀（Atkinson 2021）：性別永遠只能"顯得"是"天生的"或"固有的"
3. 性別根本不存在（Davidson & Tamas 2016）：性別是一個"幽靈"——"孤獨譜系敘述揭示[性別]存在又並非真正存在；某種在其意識中反覆隱現、感覺在其周圍流轉卻從未真正駐留在其生活或身體上的東西"

Kourti & MacLeod（2018）的案例尤爲典型：致力於將孤獨譜系主體性與"流動且不固定"的性別概念分離，但一位參與者明確以本質主義術語體驗其性別身份——"我是男人在女性身體裏"。同樣，Jack（2012）將"男轉女跨性別者"歸入"無性別"生活方式類別。

問題：雖然有令人信服的證據表明對許多孤獨譜系羣體而言性別是表演、純粹外觀或幽靈，但同樣重要的證據表明對某些跨性別孤獨譜系羣體而言，性別被體驗爲本質的、天生的和固定的：

• 有人談論通過身體轉換使其身體反映"它所容納的靈魂"（Sparrow 2020, 25）
• 有人想要"實現儘可能二元的[性別]轉換"（Adams & Liang 2020, 75）
• 有人想要"看起來像一個完全女性"（Strang et al. 2018, 4047）

反本質主義文獻將性別呈現爲彷彿性別只能如此——從而排除了某些孤獨譜系羣體，將孤獨譜系經驗簡化爲單一類別的性別表達。

#5.3.2 "本質主義悖論"

Moore 及其同事（2022）提出一種更復雜的悖論：即使採用反本質主義性別觀，仍可能以有問題的方式將孤獨譜系本質化。根據其系統綜述："當參與者質疑性別規範時，這種質疑並未延伸至對孤獨譜系作爲標籤的批判……當一個身份（性別）被視爲流動時，另一個身份（孤獨譜系）則固化了"（Moore et al. 2022, 16）。

Hake 與 Hughes 對此持謹慎態度：

• 不清楚"不質疑孤獨譜系標籤"與類別變得"更固化"如何等同
• 不清楚參與者是否有意對孤獨譜系類別進行批判性思考——他們被選中是因爲性別變異，而非孤獨譜系變異
• 已有大量研究同時審視了孤獨譜系與性別兩者的本質主義（Adams & Liang 2020; Davidson & Tamas 2016; Sparrow 2020; Walker & Raymaker 2021）

核心診斷：本質主義與反本質主義範式的二分法引發了有問題的互斥性——使得擁有二元性別的孤獨譜系者與擁有非二元性別的孤獨譜系者被視爲無法共存於任何一個統一框架之內。

#5.4 神經多樣性運動的理解

#5.4.1 神經多樣性運動與本質主義悖論

神經多樣性運動（NM）拒絕孤獨譜系的醫學與缺陷模型，在此意義上拒絕本質主義。但同時被指責通過神經中心主義將孤獨譜系本質化——描述神經多樣性爲"大腦"的多樣性而非"存在方式"的多樣性。

Walker 的批判：神經中心主義是本質主義且還原論的。將自身的神經殊異性視爲大腦與他人"接線不同"，假設大腦是孤獨譜系的載體，忽略了孤獨譜系在身體其他部位同樣得到體現。Walker 主張使用"身心"（bodymind）而非僅僅"大腦"："神經多樣性中的'神經'最有用的是理解爲對整個身心功能以及神經系統將認知與具身性交織在一起的方式的一種便捷縮寫"（Walker & Raymaker 2021, 6）。

事實上，試圖找到與孤獨譜系一貫相關的大腦差異的努力遠未成功（Gernsbacher 2015; King et al. 2019）。

Ellis（2023）的策略性本質主義：當 NM 採用神經中心主義的本質主義語言時，不應假定該運動信奉這種本質主義。NM 採用的是策略性本質主義——"邊緣羣體爲達到政治目的，有意且通常是暫時地挪用本質主義敘事中的特定方面"（Ellis 2023, 226）。

策略性本質主義的三個特徵：

1. 部分的：只有部分倡導者採用它
2. 暫時的：很可能失寵，因爲它不是運動本身的核心信念；多位 NM 活動家反對其使用
3. 挪用的而非接受的：通過將醫學模型語言與反本質主義信念結合使用來創造新事物

"神經多樣性活動家發現自己在本質主義與難以辨識之間走鋼絲"（Ellis 2023, 230）。

#5.4.2 性別化本質主義悖論與 NM 的性別包容性

多位 NM 活動家同時也是跨性別權利活動家且本人常爲跨性別者（Lydia X. Z. Brown, Alyssa Hillary Zisk, Nick Walker, Wenn Lawson, Yenn Purkis, Lyric Rivera, Ember Green 等）。

關鍵主張：NM 比關於孤獨譜系與性別的反本質主義文獻更具包容性。雖然明確反對本質主義，但絕大多數成員仍努力接納所有性別，包括那些以二元或本質主義術語概念化的性別（Purkis & Lawson 2021; Sparrow 2020; Botha & Gillespie-Lynch 2022）。

策略性本質主義通過對神經多樣性與性別多樣性的更根本承諾避免了本質主義悖論的束縛："神經多樣性運動的成員採取一種多樣性的立場，這一立場包含一個與 LGBTQIA+ 萬花筒相交織的身份認同萬花筒"（Stimpunks 2022）。

兩個核心概念：

Autigender 的關鍵包容性：爲感覺自身性別與孤獨譜系相分離、更類似於非孤獨譜系性別體驗的孤獨譜系者留下了空間。這種認爲孤獨譜系與性別深度關聯的觀點本身就與醫學模型的本質主義相對立——醫學模型常常試圖"分離（並忽視或否認）孤獨譜系與性別之間的相互關係"（Botha & Gillespie-Lynch 2022, 106）。

#5.4.3 NM 與"真正的"包容性和交叉性

儘管 NM 在很大程度上接納了交叉性和包容性，仍面臨批評：

Singer 爭議：自稱 NM 創始人的 Judy Singer 明確不承認跨性別女性是女性，持續爲跨性別恐懼言論辯護（"如果你是生理男性，就不能自稱女人""跨性別女性不是女人"）。她秉持一種選擇性生物本質主義——有陰莖就是男人，但不認爲有陰道就是女人（接受跨性別男性爲男人）。無數 NM 活動家已公開反對她，她在 NM 中屬於少數派。

Hake 與 Hughes 的分析：Singer 的觀點與神經酷兒或更廣泛的交叉性不相容，這不僅限制了她的神經多樣性版本，還使其自毀——神經多樣性如何在擁抱神經殊異體驗交叉性的同時，又拒絕並否定其中的一些交叉性？

Botha 與 Gillespie-Lynch 的根本主張（與 Walker 一致）：

"不努力瓦解順性別異性戀規範，就無法挑戰神經規範性"（Botha & Gillespie-Lynch 2022, 107）。

忽視順性別異性戀規範對神經規範性的影響——例如神經殊異且跨性別的體驗——會無意中強化神經規範性的壓迫，即貶低孤獨譜系者的主體性，並期望他們擱置部分酷兒性。

#5.5 孤獨譜系與性別的批判現象學

Hake 與 Hughes 最後論證批判現象學可與 NM 合作，支持向更大交叉性和包容性的推進。

批判現象學框架（源自梅洛-龐蒂、波伏娃、法農）：

• 理解具身生活經驗的意義與重要性
• 理解生活經驗如何始終置身於社會、文化與政治規範之中，並受到種族、性別與殘障等交叉不平等的形塑
• 與 NM"酷兒化神經典型性"的目標一致——通過嚴肅考量生活經驗的交叉性來"酷兒化現象學"（Ahmed 2006）

擬議的協作方案：

1. 批判現象學提供一個系統的解釋性框架，用以收集關於孤獨譜系羣體及其對性別的具身生活經驗的"厚描述"
2. 在最具包容性的維度：神經殊異個體的性別認同不應受到他人的質疑或否定，不應成爲哲學或政治剝削的場域
3. 在最具交叉性的維度：個體身份是持續批判性介入的場所——交織在權力鬥爭、政治歧視與身份創造的網絡中，儘管這些身份本身不容輕易否定
4. 批判現象學可彌合 NM 與主流孤獨譜系科學之間的差距，使該運動融入受資助研究

引用 Lisa Guenther（2020, 15–16）：

"作爲一種政治實踐，批判現象學致力於從那些賦予某些世界體驗以特權、使其自然化並常態化，同時邊緣化、病理化並否定其他體驗的結構中爭取解放……作爲一項變革性政治實踐，批判現象學必須超越對壓迫的描述，制定具體策略來瓦解壓迫性結構，並創造或放大不同的、壓迫更少、更具解放性的在世存在方式。"

靈感來源：Murray 等人（2023）的《人類譜系：神經多樣性中的現象學探究》——一項"共享的參與式現象學自我調查"由孤獨譜系與非孤獨譜系研究人員共同創造，是同類中的首次。但這項工作並非批判現象學，且交叉性並未得到體現。

最終呼籲：開展聚焦於孤獨譜系與性別交叉性的批判現象學工作，由所有性別的孤獨譜系羣體共同創造，抵制文獻中定義的互斥性——使孤獨譜系與性別既不可還原爲本質主義概念，也不可還原爲反本質主義概念。

#關鍵引述

• "孤獨譜系人格是男性智力的極端變體"（Asperger 1991, 84–85）
• "孤獨譜系的生活經驗既公開違抗又微妙地顛覆了醫學模型爲定義他們而建立的本質主義性別分類"
• "對許多孤獨譜系羣體而言，性別是一種表演、純粹表象或幽靈，但同樣重要的證據表明對某些跨性別孤獨譜系羣體而言，性別被體驗爲本質的、天生的和固定的"
• "神經多樣性活動家發現自己在本質主義與難以辨識之間走鋼絲"（Ellis 2023, 230）
• "不努力瓦解順性別異性戀規範，就無法挑戰神經規範性"（Botha & Gillespie-Lynch 2022, 107）
• "神經多樣性運動成員採取一種多樣性的立場，這一立場包含一個與 LGBTQIA+ 萬花筒相交織的身份認同萬花筒"（Stimpunks 2022）
• "神經多樣性中的'神經'最有用的是理解爲對整個身心功能以及神經系統將認知與具身性交織在一起的方式的一種便捷縮寫"（Walker & Raymaker 2021, 6）
• "作爲一種政治實踐，批判現象學致力於從那些賦予某些世界體驗以特權……同時邊緣化、病理化並否定其他體驗的結構中爭取解放"（Guenther 2020, 15–16）

#理論資源

• Asperger (1944, 1991) — "孤獨譜系人格是男性智力的極端變體"
• Kanner (1943) — 孤獨譜系最早在男孩中被識別
• Baron-Cohen (1997, 2002, 2012) — 極端男性大腦（EMB）理論；《心盲》；《本質差異》
• Hull, Petrides & Mandy (2020) — 女性孤獨譜系表型（FAP）敘述性綜述
• Butler (1990) — 《性別麻煩》——反本質主義性別觀的理論基礎
• Jack (2012) — Gender Copia：性別作爲表演
• Davidson & Tamas (2016) — "孤獨譜系與性別幽靈"
• Kourti & MacLeod (2018) — AFAB 孤獨譜系者探索性別認同
• Moore et al. (2022) — "本質主義悖論"——反本質主義性別觀伴隨孤獨譜系本質化
• Goodley (2016) — 本質主義悖論的原始提出
• Ellis (2023) — 策略性本質主義在 NM 中的應用
• Walker & Raymaker (2021) — 神經酷兒概念；身心（bodymind）與反神經中心主義
• Botha & Gillespie-Lynch (2022) — 交叉性與 NM 的性別包容性
• Guenther (2020) — 批判現象學作爲變革性政治實踐
• Ahmed (2006) — 《酷兒現象學》
• Murray et al. (2023) — 《人類譜系》參與式現象學自我調查
• Crenshaw (1989) — 交叉性
• Adams & Liang (2020) — 跨性別與孤獨譜系
• Sparrow (2020) — 跨性別孤獨譜系第一人稱敘述
• Purkis & Lawson (2021) — NM 性別包容性
• Sukhareva (2020) — 1920 年代已發現孤獨譜系影響男孩和女孩的俄國的精神病學家

#筆記

1. 1920 年代俄國兒童精神病學家 Grunya Sukhareva 已提出孤獨譜系影響男孩和女孩且在女孩中可能表現不同，但她的開創性工作直到最近纔在俄羅斯以外被揭示
2. Singer 曾將跨性別女性 Walker 和非二元性別的 Chapman 稱爲"男孩"，並指責他們"試圖拆毀一位女性學者"。她對跨性別女性的立場是：如果"看起來像男人，聲音像男人"，就是男性

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