神經多樣性的去殖民化

神經多樣性的去殖民化（decolonizing neurodiversity）是對神經多樣性研究與倡權中知識、資源和決定權分配的批判與實踐。它考察殖民歷史及其延續的制度關係，怎樣影響對神經認知差異的解釋、研究議程和支持安排，並推動全球南方、原住民族及種族化神經殊異者參與理論生產和集體行動。

#從全球傳播到知識權力

隨着神經多樣性範式進入跨國研究與倡權，概念在不同地方怎樣被使用、由誰解釋，逐漸成爲獨立議題。Cheng 等（2023）從亞洲和非洲的研究與倡權經驗出發，主張全球合作應當建立多向知識交流，關注當地已有的權利運動、語言和生活條件。一個行動是否使用英語或“神經多樣性”這個名稱，會影響它在國際討論中的可見性，卻不足以說明其實際目標和作用。

Nair、Farah 與 Boveda（2024年在線發表）進一步把問題置於知識生產的殖民性中：一些機構、語言和理論傳統獲得界定普遍知識的權威，其他社羣的經驗則被當作等待解釋的材料。他們將神經多樣性學術中的全球南方知識邊緣化，與北方內部種族化神經殊異者的排斥聯繫起來，提出揭示知識的地方性、重新認識其他知識傳統，並將神經多樣性置於更廣闊的全球知識關係中。

他們用“白人的神經多樣性運動”（White Neurodiversity Movement）批評這種同質化，指出它會削弱運動的社會正義與解放目標。

這裏的全球南北主要用於分析知識權威和資源的不平等。具體關係需要落實到機構、語言、社羣和歷史處境；位於北方的原住民族及有色神經殊異者，同樣處於這一分析範圍內。去殖民化由此把概念的全球傳播，與知識由誰生產、向誰負責的問題聯繫起來。

#殖民性怎樣進入研究與倡權

知識生產的殖民性，涉及一套持續分配解釋權和資源的關係。Nair 等討論的“知識滅絕”（epistemicide），指被殖民知識受到摧毀或系統性抹除的歷史過程；在當代學術中，研究語言、發表渠道和理論地位又影響哪些經驗能夠被保存、承認爲知識並進入決策。

這些問題可以在研究與倡權的具體安排中考察：

表中關係綜合 Cheng 等（2023）、Nair 等及下述原住民族研究方法討論。它們把“增加代表性”推進到研究過程的組織方式：社羣既能表達經驗，也能影響問題、解釋和行動方向。

#當地語言、知識傳統與多向交流

地方經驗參與理論形成，會改變對差異、關係與支持的理解。Cheng 等（2023）以印度爲例，討論英語化的神經多樣性話語如何影響社羣交流，並介紹 Sangath 與當地自我倡權者合作、以當地語言和熟悉概念設計資源的嘗試。他們也以埃塞俄比亞的社區行動說明，接納與參與的實踐可能形成於既有家庭和社區關係中。

這些案例需要結合具體資源條件來理解。診斷服務的可獲得性、參與者的教育與階級位置，以及公開身份的社會後果，會影響誰能進入社羣和發聲。在這種情況下，本土化包括重新確定問題和合作方式，也包括理解當地已有的照料與倡權實踐。

Bruno、Lindblom、Masternes 等（2025）彙集了不同原住民族作者的論述，呈現殖民歷史、文化概念及當代服務處境之間的關係。例如，Jessica Tupou 介紹毛利語 takiwātanga，意爲“處於自己的時間與空間之中”，用以表達對孤獨譜系經驗的一種理解。這樣的論述讓具體社羣成爲概念的解釋者，同時呈現原住民族內部的差異。

Harrison 與 Mosen（2025）則根據教育合作經驗，討論東南亞相關實踐在國際文獻中的可見性和當地領導者的作用。他們提出，全球合作需要支持地區研究者與神經殊異者的領導，而當地實踐也能夠反過來改變國際討論。知識交流由此包含理論與實踐的共同生成。

#種族化與社羣內部的權力差異

地理上的擴展需要與交叉性分析相聯繫。Nair 等指出，北方機構中的黑人、棕色人種和原住民族神經殊異者，也可能在專業與倡權空間中遭遇排斥；討論其經驗，需要把種族化、健全中心主義、性別和階級關係一併納入。作者與機構位於何處，只是理解其知識位置的一部分。Nair 等據此主張與殘障批判種族研究（DisCrit）對話，把種族與殘障分類的相互建構納入分析。

Giwa Onaiwu（2020）以黑人孤獨譜系女性、家長和倡權者的經驗，討論研究與服務中的白人特權，並提出分享發言平臺、培養有色人種研究者及調整服務安排。這些建議使知識承認與資源分配相連接：誰能夠成爲專業人員和研究者，誰能夠使用服務，都會影響其經驗能否進入公共解釋。

同樣，當地社羣中的家庭、專業人員與當事者，也可能擁有不同的需要和決定權。Nair 等強調，研究應具體分析種姓、宗教、性別和社會經濟位置等關係。承認社區照料的意義，需要同時關注當事者如何表達自身經驗，以及支持資源和照料勞動怎樣分配。

#社羣主導與研究責任

去殖民化的研究實踐，把對知識的承認落實爲共同決定和長期責任。Bruno、Lindblom、Tupou 等（2025）討論的原住民族研究方法，強調研究者對社羣及土地等關係的責任，並以具體方法說明這些責任如何進入研究。例如，Grant Bruno 介紹以 nêhiyaw 親緣與相互關聯理念爲基礎的交流圈，由孤獨譜系者、照料者、長者與服務者共同討論和引導研究決定。

這一取向與參與式行動研究共享互惠、參與及知識共同生產的關切，同時要求合作在具體文化關係中展開。參與者怎樣表達意見，意見如何影響研究，以及成果以何種形式回到社羣，構成檢視合作質量的具體問題。

這些改變也需要接受持續的批判。上述研究方法社論強調原住民族主權與孤獨譜系者的主體性，並提醒研究者認真對待傳統知識中的複雜性，避免將原住民族生活或孤獨譜系經驗浪漫化。相關文獻主要提供理論批判、經驗論述和方法建議，其意義在於提出可據具體合作檢視的問題。

在跨國支持與研究中，文化理解、資源供給和當事者決定權因而需要共同進入目標討論。Cheng 等（2023）將平等、尊嚴和尊重視爲合作的共同基礎，並主張由各地社羣參與確定問題及解決路徑。有關知識承認與組織參與的進一步討論，見知識不正義與神經多樣性與民主研究。

#Related

#相關概念

• 神經多樣性研究 — 學科中的知識生產與理論權威
• 神經多樣性範式 — 在不同社會條件中的解釋與實踐
• 神經多樣性與交叉性 — 地理之外的種族、階級、性別和參與差異
• 知識不正義 — 哪些經驗能夠獲得可信度與解釋地位
• 健全中心主義 — 能力標準與種族化、制度排斥的關係
• 參與式行動研究 — 共同確定問題、行動與研究責任
• 神經多樣性與民主研究 — 當事者在知識生產中的決定權
• 神經多樣性與資本主義 — 資源、階級與全球知識關係

#相關文獻

• Nair、Farah 與 Boveda（2024年在線發表） — 神經多樣性學術的地理與種族化批判
• Cheng 等（2023） — 全球研究合作與多向知識交流

#作者

• Vishnu-KK-Nair — 神經多樣性與知識生產的去殖民化分析
• Warda-Farah — 種族化神經殊異者的經驗與專業權力
• Mildred-Boveda — 殘障、種族與交叉性分析
• Yulin-Cheng — 全球研究合作與當地自我倡權經驗
• Bethlehem-Tekola — 埃塞俄比亞社區與全球合作的討論

#外部鏈接

• Nair、Farah 與 Boveda：Is neurodiversity a Global Northern White paradigm? — 2024年在線發表，2026年編入卷期
• Cheng 等（2023）原文 — 全球社羣與研究合作
• Bruno、Lindblom、Masternes 等（2025）：Global Indigenous perspectives on autism and autism research — 原住民族作者的文化與歷史經驗
• Bruno、Lindblom、Tupou 等（2025）：Decolonizing autism research — 原住民族研究方法及其應用
• Harrison 與 Mosen（2025） — 地區領導與教育合作
• Giwa Onaiwu（2020） — 白人特權、知識生產與服務的當事者評論