Nair et al. (2026) — 神經多樣性是一個全球北方白人的範式嗎?

創建:2026-05-09更新:2026-10-22
Nair et al. (2026)

作者:Vishnu KK Nair、Warda Farah、Mildred Boveda
出版年份:2026
首次在線發表:2024 年 9 月 21 日
類型:評論文章(Commentary)
期刊:Autism,30(2),544–551
DOI:10.1177/13623613241280835

引用:Nair, V. K. K., Farah, W., & Boveda, M. (2026). Is neurodiversity a Global Northern White paradigm? Autism, 30(2), 544–551. https://doi.org/10.1177/13623613241280835

Nair、Farah 與 Boveda(2026;2024 年在線)的《神經多樣性是一個全球北方白人的範式嗎?》從內部批評神經多樣性學術中的兩類排除:全球南方及原住民知識被邊緣化,全球北方內部被種族化的神經殊異者也未獲得充分關注。作者主張把神經多樣性放進多種知識相互聯繫的歷史,而不是視爲單一地區向全世界輸出的普遍框架。

批評針對什麼,作者怎樣定位自己

三位作者任職於全球北方機構,同時具有與全球南方的家庭及身體經驗聯繫;前兩位認同爲神經殊異者。他們肯定神經多樣性對病理化及認知等級的挑戰,並以這一社會正義承諾爲基礎提出批評。

文中的“全球北方/南方”主要用於分析殖民歷史、資源和知識權威的關係。北方機構中的少數羣體、南方學者及地方社羣,也會處在不同的權力位置,不能僅按所在地推斷經驗。

第一條批評:誰被當作知識的起點

作者指出,北方機構常被賦予生產普遍理論的地位,南方則被當作接收和應用知識的地方。這一格局容易忽略更早或平行存在的身心差異、照護及關係倫理。

文章援引的知識傳統 作者希望引起注意的方面
與 Ubuntu 相連的 Basotho 殘障觀 社羣關係、多樣性及共同照護責任
Lovern 等討論的原住民認識論 身心差異與相互依賴、多種知識之間的關係
Navajo 相關研究 不同於個體化醫學解釋的孤獨譜系理解
Māori 殘障研究 從原住民經驗和關係重思殘障

這些例子來自作者對相關研究的討論,並非本篇開展的跨文化田野調查。作者也明確反對把南方或原住民傳統本質化爲一種共同文化,或認爲它們不應受到批判。

全球知識連續體怎樣理解

作者提出,把神經多樣性視爲理解身心差異的理論之一,與其他知識傳統形成聯繫,而非只追溯一個近代北方起點。

這一聯繫也包含行動層面。例如,文章借 Canagarajah 的討論指出,有些實踐把理解和照護的責任分佈在社羣關係中,不能只按個人溝通成績或獨立能力評價。具體分析仍需考慮種姓、宗教、性別、資源及資本主義關係,也不能因此否認地方存在的邊緣化。

作者特別反對以“整合”爲名,把南方知識抽取出來,納入北方框架卻繼續由北方決定其意義。多元知識的地位與決定權,是其去殖民化主張的一部分。

第二條批評:北方內部的誰仍被忽略

文章將注意力轉向黑人、棕色人種及原住民神經殊異者。作者認爲,只研究神經類型、性別或種族中的一個類別,難以解釋彼此交織的處境。

他們以自身學術經驗,以及警務、監禁和移民制度相關案例,說明排除具有物質後果。案例在本文中用於提出交叉性問題,不能替代對所有相關羣體的系統比較。

爲什麼連接黑人女性主義與殘障研究

作者回到 Crenshaw 的交叉性和 Audre Lorde 對白人女性主義的批評,追問:一種借用反壓迫思想的運動,是否也認真處理自身內部的種族權力?

他們主張神經多樣性及批判孤獨譜系研究與殘障批判種族研究(DisCrit)對話。後者關注種族與能力分類怎樣共同形成等級,從而幫助分析爲何有些人的差異被尊重,另一些人的差異卻被病理化或刑事化。

文章提出什麼研究方向

本文建議重新發現地方知識及其歷史、檢查普遍化理論的範圍,並開展關於種族化與神經殊異經驗的跨學科研究。作者的目標是擴展神經多樣性的社會正義基礎,而不是取消其對權力和病理化的批判。

這是一篇理論評論,舉例和文獻用於展開去殖民化論證,沒有提供各地區運動或學術代表性的新統計估計。

相關概念

相關文獻

作者

外部鏈接

  • 期刊原文 — 正式出版版本及作者的理論論證。
  • 出版信息 — 2024 年在線日期與 2026 年正式卷期記錄。