Retief & Letsosa (2018) — 殘障模型概述

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引用:Retief, M. & Letsosa, R. (2018). Models of disability: A brief overview. HTS Teologiese Studies/Theological Studies, 74(1), a4738. https://doi.org/10.4102/hts.v74i1.4738

作者:Marno Retief & Rantoa Letsosa(西北大學神學院,南非)
期刊HTS Teologiese Studies/Theological Studies,第 74 卷,第 1 期,a4738
DOI10.4102/hts.v74i1.4738
發表:2018 年 3 月 6 日發表(2017 年 7 月收稿,12 月接受)
開放獲取:CC BY

背景與方法

本文是在實踐神學(practical theology)和殘障神學(disability theology)的背景下撰寫的。作者指出:在從殘障視角進行神學反思之前,神學家有必要熟悉各種殘障模型如何塑造人們對殘障者的認知。文章採用類型學方法(typological approach),借鑑 Niebuhr 的 Christ and Culture (1956) 和 Dulles 的 Models of the Church (1974)。

模型分類

文章梳理了 9 種主流殘障模型:

1. 道德/宗教模型(Moral/Religious Model)

殘障 = 上帝的作爲。三種形式:

  • 懲罰:殘障是罪過的懲罰(自身或父母的罪)
  • 信仰考驗:殘障是上帝的試煉,忍耐彰顯虔誠
  • 品格成長契機:殘障是上帝賦予的品格發展機會(耐心、勇氣、毅力)
  • 神祕化:殘障賦予特殊感官或靈性能力(Olkin 1999:25-26)

2. 醫學模型(Medical Model)

殘障 = 疾病。從 19 世紀中期逐步取代道德/宗教模型。殘障被視爲個體內部的身體系統缺陷——內在地異常和病理化。目標:治癒、改善、康復。也被稱爲"個人悲劇模型"(Thomas & Woods 2003)。強化了健全/殘障的二元等級(Johnstone 2012)。Parsons (1951) 的"病人角色"(sick role)概念是理解該模型社會動力學的經典框架。

3. 社會模型(Social Model)

殘障 = 社會建構現象。起源於 1960-1970 年代英國殘障運動(UPIAS, 1976)。核心區分:損傷(impairment,生物學層面的缺失/差異)vs 殘障(disability,社會排斥和障礙的產物)。Oliver (1981) 創造術語"殘障的社會模型"。強調"殘障者"(disabled people)而非"殘障人士"(people with disabilities)的術語偏好。

4. 身份/肯定模型(Identity/Affirmation Model)

殘障 = 積極身份。與社會模型相關但重點不同:社會模型關注社會如何殘障人,身份模式關注如何基於經驗鍛造積極的殘障身份定義(Brewer et al. 2012)。Swain & French (2000) 稱其爲"肯定模型"(affirmation model):承認殘障的社會建構性,但進一步主張殘障作爲集體身份、社羣和文化認同的來源。

5. 人權模型(Human Rights Model)

殘障 = 人權議題。Degener (2017) 系統區分了人權模型與社會模型的六大差異:人權模型超越解釋提供政策框架、幷包兩代人權、承認痛苦、爲身份政治留出空間、辯證看待預防政策、提出建設性改善方案。

6. 文化模型(Cultural Model)

殘障 = 文化現象。在北美跨學科殘障研究中發展(Michalko 2002; Titchkosky 2007)。Snyder & Mitchell (2006) 的核心貢獻:揭示"殘障的文化地點"——特定歷史條件爲殘障者製造的文化安置場所。同時區分"本真性殘障知識文化模式"(殘障權利運動、殘障文化、獨立生活運動)。

7. 慈善模型(Charity Model)

殘障 = 受害者身份。將殘障者視爲值得憐憫和幫助的受害者——情境是悲劇性的,需要特殊服務、特殊機構。殘障社羣多持負面評價:該模型將殘障者描繪爲無助、依賴的刻板印象。

8. 經濟模型(Economic Model)

殘障 = 生產力挑戰。從經濟分析視角關注殘障對勞動和就業能力的影響。常被政府作爲殘障政策的基本參考點(Jordan 2008)。主要批評:將殘障窄化爲成本-收益計算,可能導致殘障者的非人化。

9. 極限模型(Limits Model)

殘障 = 具身體驗。Creamer (2009) 提出的獨特神學模型。核心概念:具身體現(embodiment)和"極限性"(limit-ness)。所有人類都經歷限制——殘障只是人類普遍具身體驗光譜上的一部分。拒絕"殘障/健全"二元分類,同時承認社會模型的核心洞見。

核心論點

模型的重要性(Smart 2004)在於它們:

  • 提供殘障的定義
  • 提供因果歸屬和責任歸屬的解釋
  • 基於(感知到的)需求
  • 指導政策的制定和實施
  • 並非價值中立
  • 決定哪些學科研究殘障者
  • 塑造殘障者的自我認同
  • 可能導致偏見和歧視

與神經多樣性的關聯

Retief & Letsosa 的論文本身不討論神經多樣性——它發表於 2018 年,來自南非實踐神學領域。但其系統分類爲殘障模型提供了重要的補充框架:慈善、經濟、人權、文化和極限模型補充了當前 wiki 主要基於 Chapman & Fletcher-Watson (2025) 和 Dwyer (2022) 的模型分類。

創建:2026-05-12更新:2026-06-13