殘障模型

本 Wiki 由 LLM-wiki 輔助構建，可能存在錯漏，僅供參考。參與共建
本頁面由 OpenCC 從簡體自動轉為繁體，尚待人工轉換術語與校對。

殘障模型（Models of Disability）是理解和回應殘障的不同理論框架。每種模型都對"殘障是什麼""殘障的原因在哪裏""應該如何應對殘障"給出了不同回答。神經多樣性範式 從殘障研究中汲取了關鍵理論資源，尤其是社會模型和關係模型。

Retief & Letsosa (2018) 對殘障模型進行了系統分類，指出模型的重要性在於：它們提供殘障的定義、因果歸屬和責任歸屬、指導政策制定、塑造殘障者的自我認同，且並非價值中立。批判殘障理論則從批判理論傳統出發，對各模型——尤其是社會模型的損傷/殘障區分——進行了更深層的認識論和政治挑戰。

#各模型概覽

#道德/宗教模型

在前現代時期佔主導地位。殘障被理解爲超自然力量的結果——神靈的懲罰、業報、或道德成長的契機。被 醫學模型 所取代，但其殘餘（如將殘障視爲"勵志故事"）依然存在。

#慈善模型

慈善模型（Charity Model）將殘障者視爲需要憐憫和救助的受害者。與道德/宗教模型的負面判斷不同，慈善模型以善意姿態出現——鼓勵對殘障者的"人道對待"（Henderson & Bryan 2011）。但其核心問題在於：

• 將殘障者描繪爲無助、沮喪、依賴他人照護的羣體
• 強化"殘障者需要特殊服務、特殊機構——因爲他們與衆不同"的刻板印象（Duyan 2007）
• 維護了對殘障者的有害誤解，使其被永久鎖定在受惠者而非平等公民的位置（Seale 2006）

殘障社羣普遍對慈善模型持負面評價。其根本缺陷在於：善意本身不能替代權利——慈善將結構性問題轉化爲個人同情，從而回避了對社會排斥的系統性挑戰。

#醫學模型（個體模型）

詳見 常態範式。

核心主張：身體或心智的損傷（impairment）或功能障礙是疾病或殘障的原因。應對殘障意味着預防、治療或治癒潛在的損傷。

積極貢獻：

• 相對於道德模型是重大進步——將殘障去污名化爲"道德失敗"
• 疫苗、抗生素、外科手術等極大減少了人類痛苦，延長了平均壽命

關鍵侷限（Chapman & Fletcher-Watson 在 Chapman & Fletcher-Watson (2025) 中指出）：

• 將殘障框定爲內在的悲劇——在無有效治療時尤其有害，導致殘障者被視爲劣等或憐憫對象
• 殘障者取得成就時被標定爲"勵志"——殘障權利倡導者一貫拒絕這一框架
• 過度關注缺陷導致忽視許多神經殊異性形式的積極面向
• 最壞情況（相當常見）：神經殊異者與神經典型者之間的任何差異都自動被歸類爲神經殊異者的缺陷
• 去政治化：殘障者面臨的關鍵問題主要來自社會排斥、歧視和障礙，醫學模型對此視而不見

#社會模型

詳見 殘障的社會模型

1970年代由英國殘障活動家組織 UPIAS（身體損傷者反隔離聯盟）提出。其奠基性聲明（UPIAS 1976）值得全文關注：

在我們看來，是社會使身體損傷者成爲殘障。殘障是在我們的損傷之上被強加的東西——通過我們被不必要地隔離和排斥於社會生活的充分參與之外的方式。殘障者是因此成爲社會中的受壓迫羣體。殘障[是]由不將身體損傷者納入考慮——或幾乎不納入考慮——的當代社會組織所導致的不利益或活動限制。

這一聲明包含兩個關鍵特徵。第一，它將自身限制於身體損傷——這開啓了一個長期傳統：殘障行動主義和學術研究聚焦於"身體"殘障，而忽視了智力、精神和其他"心智"殘障。第二，它建立了損傷/殘障的區分：損傷（impairment）是個體特徵或條件，殘障（disability）是社會施加於損傷者的不利益。這一區分成爲後續哲學定義爭論的核心靶點——近年多數哲學定義要麼拒絕、要麼大幅修改了這一"解剖學"。

社會模型的內在兩個分支：

UPIAS 的理解中隱含了社會製造殘障的兩種方式，對應兩個可區分但兼容的取向：

1. 少數羣體模型（Minority Group Model）：將損傷者視爲遭受污名化和排斥的少數羣體——類似於種族或民族少數羣體。殘障者遭遇困難主要是因爲歧視。因此，民權保護和反歧視法是恰當回應。ADA 序言將殘障者描述爲"一個離散而孤立的少數羣體"——直接援引種族少數羣體的法律定性——即是最熟悉的表達。

2. 人類變異模型（Human Variation Model）：許多殘障挑戰並非源於蓄意排斥，而是源於個體特徵與物理/社會環境之間的不匹配。殘障是"身體和心理屬性的變異性超出了社會制度當前——但非潛在——常規回應能力的延伸"（Scotch & Schriner 1997）。這一視角與"殘障是普遍人類條件"（Zola 1989）或"共享人類身份"（L. Davis 2002）的主張緊密相連。

兩種取向的差異主要在於強調重點：少數羣體模型強調的歧視通常導向並體現爲人類變異模型指出的社會性容納失敗。在某些情境中，將殘障者類比爲種族少數羣體是恰當的；在其他情境中，重要的是拒絕殘障/正常的二元區分，將損傷視爲連續變異。

關鍵批評：

• 損傷效應被否認？ 極端版本的社會模型似乎否認損傷本身是不利益的來源（Anastasiou & Kauffman 2013; Terzi 2004, 2009; Shakespeare 2006）。但辯護者認爲這一批評錯位——英國社會模型並非否認損傷的重要性，而是試圖將"殘障"一詞限制爲社會排斥和壓迫（Beaudry 2016）
• 損傷/殘障的虛假二分？ 更強的反對意見認爲：損傷本身並不比殘障更"自然"或更"生物"。什麼被算作損傷取決於哪些變異在熟悉或顯著環境中顯得不利，或哪些變異受到社會偏見——矮身材可能比高身材更容易被歸類爲損傷，因爲前者在爲標準身高設計的環境中更常處於不利地位（Amundson 2000; Tremain 2001, 2017; Shakespeare 2006）。Amundson 甚至否認存在功能正常性的任何生物學基礎——這一主張被 Boorse（2010）堅決拒絕
• 兩種批評版本：一種主張生物學損傷與社會排斥在實踐中深度交織難以拆解（Martiny 2015）；另一種主張"損傷"本身就是社會建構，不比殘障更客觀

社會模型是神經多樣性運動在1990年代汲取的關鍵理論工具之一——使孤獨譜系羣體認識到感官痛苦和社交障礙在很大程度上源於環境偏向神經典型的設計。

#人權模型

人權模型（Human Rights Model）與社會模型接近，但 Degener（2017）指出了若干關鍵差異：

1. 從解釋到框架：社會模型幫助理解殘障的社會成因；人權模型在此基礎上進一步提供以人類尊嚴爲核心的政策框架
2. 兩代人權幷包：人權模型同時涵蓋公民與政治權利（第一代）和經濟、社會與文化權利（第二代）——社會模型主要關注前者
3. 承認痛苦：人權模型尊重部分殘障者面對的實質性痛苦和困難，主張將這些因素納入社會正義理論——這是社會模型傾向於迴避的維度
4. 身份政治空間：人權模型爲少數羣體和文化認同留出空間——社會模型對此關注不足
5. 預防政策的辯證態度：社會模型對預防損傷的公共健康政策多持批判態度；人權模型承認恰當制定的預防政策可被視爲對殘障者人權的保護
6. 建設性方案：社會模型擅長解釋殘障者爲何貧困，人權模型則進一步提出改善殘障者生活狀況的建設性路徑

人權模型的核心貢獻在於將殘障從學術解釋上升到可訴諸法律和政策的權利框架。但其侷限在於：權利話語依賴於國家的承認和執行——在威權或緊縮背景下可能淪爲修辭而非實質。

#關係模型（互動模型）

部分殘障者認爲社會模型忽視了損傷本身的負面效應，部分人認爲醫學模型更契合他們的體驗。關係模型（relational model / interactional model）試圖提供中間地帶：

• 拒絕"殘障要麼源於個體（醫學模型）要麼源於社會（社會模型）"的二元對立
• 將殘障視爲個體身心與環境之間複雜互動的產物
• 不同個體的殘障在多大程度上源於個體因素 vs 環境因素各有不同
• 爲更廣泛的殘障類型提供更靈活的解釋空間

Dwyer (2022) 在此傳統上提出了互動主義/生態神經多樣性方法——基於 Chapman (2021b) 的生態模型和斯堪的納維亞互動主義殘障模型（Gustavsson 2004; Tøssebro 2004）：

• 干預選擇不取決於"殘障的根本原因"，而取決於哪種方式最能提升生活質量
• 可以在個體層面進行（如 ADHD 調節性藥物）、通過改變環境（如移除干擾因素）、或兩者結合
• 核心限定：允許教授適應性技能和緩解困難，但禁止以正常化或治癒爲目標的干預
• 神經殊異個體應擁有關鍵發言權——只要能夠表達意願，其選擇應被尊重

Bölte 等 (2021) 提出了另一條中間路徑：以 WHO 的《國際功能、殘障和健康分類》（ICF）作爲神經多樣性中間立場的基礎——ICF 同時識別了身體和環境因素，超過 1600 個類別提供了全面的實踐框架。

一些理論家補充了"損傷效應"（impairment effects）概念——即使將殘障視爲更廣泛的政治問題，仍可承認損傷效應的客觀存在。

Constantino (2018) 在口吃領域爲關係模型提供了跨神經類型的應用案例：口吃在接納環境中（如 NSA 年會）的體驗與常規環境截然不同——說明殘障來自個體與環境之間的錯配而非僅來自個體身體。他論證神經多樣性運動定位於關係模型——"身體既不健康也非病理，而是多樣且可變的。"同時，口吃嚴重程度高度動態——不適合以固定的"低/高功能"標籤劃分——這進一步支持了關係模型對個體-環境互動複雜性而非靜態分類的強調。

Heraty et al. (2023) 在生物醫學研究語境中推薦社會關係模型（social relational model, Thomas 2004）作爲 ND 肯定式生物醫學研究的適配框架。該模型承認疾病和損傷造成真實的活動限制——這使得它區別於否認損傷效應的極端社會模型——但同時指出殘障是社會對損傷者施加的壓迫性反應。在多種與 ND 範式兼容的殘障模型中，Heraty 等人選擇社會關係模型的理由在於：它爲生物醫學研究提供了可操作的空間——允許利用生物醫學工具緩解特定損傷（如癲癇、嚴重感覺過敏），同時要求研究者對"將孤獨譜系本身作爲病理實體對待"保持警惕。這一立場與 ND 範式"拒絕默認病理化但不否定一切醫學干預"的核心原則一致。

Srinivasan (2025) 進一步將關懷倫理學（care ethics）和關係性自主（relational autonomy）引入殘障模型討論——批判"獨立性作爲黃金標準"排斥了需要實質性支持的羣體。關係性自主主張：所有人的自主都是在關係中實現的，而非原子化個體的屬性。這一視角將需要照護的神經殊異者完整納入政治主體地位，而非將依賴貶低爲自主的對立面。

神經多樣性運動同時受到社會模型和關係模型的影響，兩者都與神經多樣性範式兼容（Chapman & Fletcher-Watson (2025)）。

#肯定模型

詳見 殘障肯定模型

Swain & French（2000）提出。拒絕"個人悲劇"敘事，主張殘障作爲積極身份和集體文化認同。與神經多樣性運動中的孤獨譜系自尊（Autistic Pride）、瘋狂自尊（Mad Pride）等一致。

從哲學角度看，肯定模型並非簡單地改變對殘障的因果解釋（醫學 vs 社會），而是改變了什麼是殘障理論需要解釋的對象——不應將殘障首先解釋爲不利益、排斥或功能限制，而應將其視爲一種不同的在世和體驗世界的方式，其特質既不首先由不利也不首先由優勢所定義（Swain & French 2000）。肯定模型在原則上與醫學模型或社會模型均可兼容——殘障生活的優勢與不利的混合可以源於生物學因素、社會因素或二者的互動。

肯定模型與醫學/社會模型對殘障與福祉的關係暗示了不同的立場：社會模型傾向於認爲殘障與福祉之間的關聯高度偶然——由多種環境和社會因素中介（Campbell & Stramondo 2017）——並對那些將標準身體/心智功能的擁有或行使置於核心地位的福祉觀念提出質疑。這反映在生命倫理學/公共政策文獻與殘障學術研究對殘障生活的對立評估中（對比 Brock 2005 與 Goering 2008）。

#模型與政策：因果解釋不直接等於政策處方

一個重要的哲學澄清是：關於殘障不利益的因果解釋並不總是直接導出政策處方（Wasserman 2001; Samaha 2007; Barclay 2018）。

• 在某些情況下，醫學或外科"矯正"可能是逃避歧視的最有效方式——如果矯正不適當，那是因爲它強化了歧視性態度和實踐，而非因爲它本身是歧視性的
• 即使肯定模型也不直接推導出"應當改變社會而非殘障身體"——殘障者有理由對自己的殘障/損傷持有自尊，並不立即衍推出正義要求其他人承擔容納這些差異的成本
• 適當回應不僅取決於因果歸因和審慎評估（三種"模型"的領域），還取決於關於責任、尊重和正義的道德判斷

這並不意味着因果歸因在道德上無關：如果殘障不利益的社會性原因使社會制度對殘障者面臨的限制負有道德責任，那麼社會要求殘障者改變自己而非改變社會以變得更包容，可能是不公平和不尊重的（Aas 2020）。此外，"矯正"殘障可能（如肯定模型所提醒）涉及摧毀有價值的生活形式和減少人類體現的生動多樣性（Garland-Thomson 2012）。

#生物心理社會模型

WHO《國際功能、殘障和健康分類》（ICF）採用。整合生物學（身體功能與結構）、心理學（個體因素）和社會學（環境因素）三個維度。試圖提供比醫學模型和社會模型都更全面的框架，但因缺乏政治批判維度而被批評爲過於折中。

Srinivasan (2025) 在 ND 2.0 中將 ICF 和生物心理社會模型明確整合爲醫學-社會橋樑：在拒絕"修復"神經類型的生物醫學敘事的同時，認真對待共現醫學問題（癲癇、胃腸問題、慢性疼痛）——提供了一條既不迴歸醫學模型、又不否認醫學問題真實性的中間路徑。

#少數羣體模型

將殘障者視爲受壓迫的社會少數羣體——類似於種族或性取向少數羣體。少數壓力（minority stress）概念直接源於這一視角：殘障者不僅承受歧視和偏見驅動的攻擊，還因"異於多數"本身而持續承受壓力。

識別少數壓力的體驗和影響，是推動神經殊異者解放的關鍵組成部分——它直接從將殘障者重新定義爲社會少數羣體的社會模型中流出（Chapman & Fletcher-Watson (2025)）。

#文化模型

文化模型（Cultural Model）主要在北美殘障研究中由 Snyder & Mitchell（2006）等人發展。其核心關切不同於醫學模型和社會模型——它不試圖給出殘障的單一定義，而是考察不同的殘障/非殘障觀念如何在特定文化語境中運作（Junior & Schipper 2013）。

Snyder & Mitchell 的關鍵概念是"殘障的文化地點"（cultural locations of disability）——特定歷史條件下爲殘障者製造的安置場所：19 世紀慈善體系、優生學時代的弱智收容機構、國際殘障研究產業、庇護工場、基於醫學模式的紀錄片和電影表徵、以及當前的殘障學術研究趨勢。這些製造的地點由現代主義的分類和病理化策略所驅動。

但 Snyder & Mitchell 區分了製造的文化地點與"更具本真性的殘障知識文化模式"——殘障權利運動、殘障文化、獨立生活運動、以及殘障者基於經驗的自我組織。後者是必要的、重要的殘障理解方式。

文化模型在聾人文化理論中獲得了尤其廣泛的接受（Holcomb 2013; Lewis 2007）。其與神經多樣性運動的交匯點在於：神經殊異社羣的線上文化（如 #ActuallyAutistic）和孤獨譜系文化認同可被視爲 Snyder & Mitchell 意義上"本真性文化模式"的典型案例。

#經濟模型

經濟模型（Economic Model）從成本-收益分析的視角理解殘障，核心關注殘障對個體勞動和就業能力的影響（Armstrong, Noble & Rosenbaum 2006）。它經常被政府用作殘障政策制定的基本參考點（Jordan 2008）。例如南非勞工部對殘障的定義——"身體或心智損傷……實質上限制了進入或晉升就業的前景"——直接體現了經濟模型的邏輯。

主要批評：

• 將殘障狹隘地框定爲生產力問題，忽視其他維度
• 可能導致殘障者的非人化——將個體簡化爲"缺失部件"（Stone, cited by Smart 2004）
• 尊重、合理便利和公民權利在這一模型中從屬於經濟效用的考量

經濟模型對神經多樣性政策的現實影響不容忽視：當政府以經濟效用衡量支持服務的"成本效益"時，神經殊異者獲得支持的權利即被轉化爲可量化的"投資回報率"計算。

#極限模型

極限模型（Limits Model）是 Creamer（2009）提出的神學殘障模型，以具身體驗（embodiment）和"極限性"（limit-ness）爲核心概念。其基本主張：所有人類在日常生活中都經歷某種程度的限制——限制並非殘障者的獨有經驗，而是"人類存在的普遍面向"。

關鍵論點：

• 拒絕"殘障/健全"的二元分類——視力法定盲人可能與戴眼鏡者有更多共同經驗，而非輪椅使用者
• "極限性"（limit-ness）這一新詞意在強調人類限制不必被視爲負面或需要被克服的東西
• 承認社會模型"殘障主要由社會製造"的核心洞見，但允許認爲並非所有限制都是"正常的"或"好的"——有些人可能希望努力克服某些限制，但這不意味着極限性本身需要被消滅

極限模型的貢獻在於：它不將殘障視爲需要被解釋的"他者"，而將其重新定位爲人類普遍具身體驗光譜上的一部分。對神經多樣性討論的啓示：神經殊異性帶來的挑戰並非獨特的"缺陷"，而是人類普遍面對限制的一種特定形態。

#與神經多樣性範式的關係

神經多樣性範式並非憑空產生——它汲取並轉化了上述模型的洞見：

#Related

• 神經多樣性 — 殘障模型爲理解神經多樣性提供理論根基
• 神經多樣性範式 — 殘障模型爲 ND 範式提供關鍵理論資源
• 殘障的社會模型 — 神經多樣性運動最關鍵的理論資源
• 殘障肯定模型 — 與神經多樣性肯定立場一致
• 常態範式 — 被挑戰的傳統醫學模型
• 去病理化 — 殘障模型之爭在神經多樣性中的核心應用
• 神經殊異 — 殘障模型的直接應用對象
• 神經典型 — 作爲"默認正常"參照的羣體——殘障模型的政治意義在於質疑這一默認
• 神經多樣性運動 — 殘障模型爲運動提供理論武器
• 神經少數 — 少數羣體模型在神經多樣性中的體現
• Chapman & Fletcher-Watson (2025) — 本章核心來源（第2章）
• 神經多樣性與殘障 — ND 與殘障政治的核心張力與整合
• Srinivasan (2025) — ND 2.0 整合生物心理社會模型與 ICF 爲醫學-社會橋樑
• May (2025) — 人格特質模型：批判少數羣體地位類比（神經殊異性不同於種族/性取向——無壓迫環境中也可能產生功能性困難）
• Pellicano & den Houting (2022) — 醫學模型三大侷限的系統批判：過度聚焦缺陷、個體中心主義、視角狹隘
• Ne'eman (2021) — 行爲定義殘障時的結果測量倫理：醫學模型通過測量工具（如 CYBOCS-ASD）將正常化目標操作化爲"症狀嚴重性"評分
• Constantino (2018) — 口吃領域的關係模型應用：殘障來自個體-環境錯配，"身體既不健康也非病理而是多樣且可變的"
• Retief & Letsosa (2018) — 9 種殘障模型的系統分類（本文核心來源）

• 批判殘障理論 — 從法蘭克福學派批判理論傳統對各模型的認識論和政治挑戰（Tremain 損傷去自然化、Campbell 能力主義分析）

• Rosqvist et al. (2020) — 第 4 章（Chapman）引入 Barnes 價值中立模型、第 5 章（Jurgens）生成主義與社會模型整合、第 12 章（Hipólito 等）拒絕腦限認知