殘障正義

殘障正義（Disability Justice，DJ）是由殘障有色人種、酷兒及性別多元行動者發展起來的政治與實踐框架。它將健全中心主義與種族主義、階級、性別和殖民關係共同分析，強調最受影響者的領導、跨殘障團結、相互依存和集體無障礙。它既討論殘障者如何參與社會，也討論社羣與運動怎樣組織資源、分享決定權，並改變以生產力衡量人的價值的制度。

AASPIRE 的專題介紹援引 Naomi Ortiz，對這一跨殘障框架作如下表述：

殘障正義是一個跨殘障框架，它重視無障礙、自決權和對差異的預期。對差異的預期意味着我們期待在殘障、身份和文化方面存在差異。這是一個自我關懷、反思和深入討論的空間。

“對差異的預期”意味着在組織社羣和支持時，就預期成員在殘障、身份和文化上有所不同，併爲完整地表達這些經驗創造條件。

#形成與發展

據 Patty Berne（2015）的回顧，2005年，她與 Mia Mingus、Stacey Milbern 開始討論殘障權利運動的新方向，隨後 Leroy Moore、Eli Clare 和 Sebastian Margaret 等人加入。這些行動者回應了兩類處境：主流殘障運動中種族、階級與性別經驗的邊緣化，以及其他社會正義運動對殘障與無障礙的忽視。

Sins Invalid 的殘障藝術、文化與組織實踐成爲框架發展的重要場域。其手冊 Skin, Tooth and Bone: The Basis for Movement Is Our People 於2016年刊載十大原則，隨後由 Patricia Berne 在 Aurora Levins Morales 與 David Langstaff 的支持下，代表 Sins Invalid 於2018年發表於 WSQ: Women's Studies Quarterly。這些原則把運動的價值立場與組織方式聯繫起來。

殘障正義的知識也來自持續的照料、文化和社羣實踐。Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha 的《Care Work》（2018）以患病與殘障酷兒、有色人種的經驗爲中心，討論照料、無障礙與社羣建設。這一脈絡使殘障正義同時成爲理解壓迫的框架和組織日常生活的實踐。

#運動框架與日常分析中的不同用法

Berne 與 Sins Invalid 所闡述的殘障正義，是一個包含交叉性、反資本主義政治、領導權與集體解放的運動框架。它討論壓迫之間的聯繫，也提出殘障社羣和社會運動應怎樣組織自身。

Carmel、Chapman 與 Wright（2026）則採用了側重日常場所與改變機會的界定。該文援引 Piepzna-Samarasinha（2018），把殘障正義聯繫到那些可以且需要改變的場所與空間：社會被要求改變態度和環境，卻未能識別、或不願承認何處能夠作出改變。作者從批判性殘障理論及殘障的社會模型出發，用這一理解分析日常包容與排斥。

這兩種用法的分析範圍有所不同。前者提出集體政治和組織原則，後者着重辨認具體環境中尚未落實的改變機會。例如，Carmel 等人的照料者自傳式民族誌記述：一間劇院雖提供電梯，卻讓乘輪椅的兒童與垃圾同乘，並因空間不足而與照料者分開。這種安排讓兒童得以進入場地，卻增加了恐懼與額外負擔。該文對八個生活情境的分析，因而集中討論參與的質量、平等與能動性，而沒有以十大原則組織其定義與論證。

#與殘障權利運動的關係

殘障正義承接了殘障權利運動爭取平等、無障礙和自決權的成果，並進一步追問誰能夠實際使用這些成果。Berne（2015）肯定獨立生活與民權鬥爭的重要性，同時批評主流運動中以白人經驗、行動障礙及訴訟策略爲中心的傾向，關注在這些路徑中持續被邊緣化的人。

從這一視角看，權利的實現與生活資源、組織關係和參與條件相連。交通、溝通支持、照料安排及參與成本，會影響一個人能否進入工作、學習或集體行動。殘障正義因此將法律保障與社會關係的改變共同納入政治議程，並重視在社羣內部形成持續的組織力量。

Disability Activist Collective 的會議筆記曾用“權利／正義”的對照說明這種議程擴展：把前者聯繫到掌權者給予的法律，把後者聯繫到無法被奪走的價值、身份、盟友及無障礙，並分別強調個人與社羣的力量。其行動重心可概括如下：

這是該集體對行動方向的政治性表述。其筆記一面肯定繼續爭取公民權利，一面要求殘障社羣討論自身的價值、責任和組織基礎。

#早期社羣模型：反思、關懷與安全空間

Disability Activist Collective 的模型來自2009年的行動者討論，圖版署名爲2010年，會議筆記於2012年發佈在 Disability Justice Framework 博文中。它以跨殘障的社羣爲中心，由相互聯繫的三項基礎向外延伸：

外圈的十一項元素是：自我分析與深入討論、明確盟友、權利、禮儀與意識、殘障身份與文化、與其他社會正義社羣合作、界定健全中心主義與壓迫體系、自決權與相互依存等價值、驕傲與歷史、權力分享與再分配、可及與無障礙。模型把自我反思、關係建設和集體政治聯繫起來，也明確承接酷兒、種族、生殖、窮人及女性主義等正義運動。

這一社羣模型和 Sins Invalid 的十大原則分別呈現了殘障正義的發展：前者突出社羣共同生活的基礎與組成，後者進一步闡明交叉壓迫、政治立場及跨運動組織。

#十大原則及其聯繫

Berne 與 Sins Invalid（2018）提出的十大原則，可以概括如下：

這些原則相互支持。交叉性幫助解釋誰更容易被排除；最受影響者的領導將這種分析轉化爲議程與決定權；集體無障礙和可持續性則爲參與提供實際條件。反資本主義政治與承認完整性進一步提出價值判斷：一個人的地位和支持資格，應與其能否達到既定的勞動產出標準區分開來。

“最受影響者的領導”因而涉及組織如何承認經驗和分享權力。表達方式、溝通速度、教育機會和支持資源，都會影響誰能夠被聽見。落實這一原則，需要讓處於不利位置的人獲得表達和共同決定的條件，並讓其意見能夠改變組織方向。

Berne（2018）用以下文字表達這一持續共同繪製的願景：

這就是殘障正義——向長期以來堅韌與抵抗的遺產致敬，這遺產屬於所有身體或心智不服從規範的人。殘障正義尚非一場廣泛的大衆運動。殘障正義是一個尚未到來的願景與實踐，一張我們與祖先和後代共同繪製的地圖——在我們多重身份與歷史的寬度和深度中——一場走向每個身體和心智都被視爲美麗的世界之運動。

這一願景也爲運動檢視自身的排斥、調整行動方式提供方向。

#相互依存、照料與集體無障礙

相互依存將需要支持理解爲社會生活的組成部分。殘障者可以接受他人的幫助，同時保有對自身生活和關係的決定權；也可以通過知識、照料、陪伴及其他方式參與集體生活。Berne 與 Sins Invalid 的原則將這種關係同人的完整價值聯繫起來，強調支持安排需要回應當事者的意願。

這一原則也包含對依賴關係中權力的警覺。Berne 等人主張發展社羣滿足彼此需要的能力，並關注國家提供支持時可能擴大的控制；自主、支持和相互依存需要放在具體關係中共同考慮。

Mia Mingus（2017）以“無障礙親密感”（access intimacy）描述需要被理解、有人願意共同面對障礙時產生的安心與聯結。她把無障礙工作放回關係中：誰持續解釋自己的需要，誰願意傾聽和調整，以及雙方如何共同承擔工作，都會影響一個人是否感到被尊重和能夠參與。

集體無障礙也涉及組織方式。例如，會議和社羣活動的節奏、休息、溝通渠道、遠程參與及經費安排，會影響誰能夠進入並持續留下。把這些條件放進活動設計，可以讓成員共同討論需求、可用資源與承擔方式。可持續性則要求這些安排考慮成員精力和能力的變化，併爲暫停、調整與重新參與留出空間。

由此，照料與無障礙同時具有物質和關係層面：資源使支持得以實現，決定權和相互尊重則影響支持怎樣被提供。成員之間的需求及承擔能力需要持續協商，才能維持集體參與。

#與其他殘障模型的關係

殘障正義與殘障的社會模型共享對社會障礙和結構性排斥的關注，與殘障肯定模型共享對殘障身份、文化及完整生活經驗的肯定。它進一步將這些關注放進種族、階級、性別與殖民關係，討論支持由誰提供、議程由誰決定、改變由哪些羣體共同推動。這些問題也與批判性殘障理論對分類、規範和權力的分析相交匯。社會障礙分析、身份肯定和集體政治因而可以在具體實踐中相互補充。

#與神經多樣性運動的交匯

殘障正義的跨殘障團結原則明確包括神經殊異者，也把認知、精神、感官、行動障礙及慢性病經驗納入共同政治。它與神經多樣性範式在肯定身心差異、反對以單一規範衡量人的價值方面相交匯，並把這種肯定落實到資源、代表權和組織方式：

Srinivasan（2025）在“神經多樣性2.0”中，將殘障正義與關係性自主等理論用於討論經濟價值、高支持需要者的代表性及多重殘障。他主張在研究、教育、就業和醫療中建立主動、靈活、參與式的系統，使無障礙與能動性共同成爲設計目標。

#AASPIRE：參與權與集體無障礙的研究實踐

AASPIRE 的研究包容工具包將神經多樣性與殘障正義放在同一專題中，介紹 Ortiz 的跨殘障定義與 Berne 等人的十大原則。這爲理解其社羣合作研究提供了直接的框架聯繫。

Nicolaidis 等（2011）記錄的組織實踐具體體現了當事者領導與權力分享：學術聯合主任Christina-Nicolaidis和社羣聯合主任Dora-Raymaker共同運營組織、分享決定；各研究項目由學術與社羣研究者共同領導；研究問題由團隊從社羣認爲重要的議題中選擇。社羣夥伴也參與材料設計、數據解釋和論文寫作，使經驗能夠影響知識生產的方向。

集體無障礙則體現在合作流程中。團隊採用遠程文字會議，並提供郵件、電話等參與渠道；以五指共識法收集每位成員的立場；郵件先說明目的、行動要求和期限；主持人在轉換話題前留出閱讀與回應時間。這些安排把溝通支持、決策方式和工作節奏聯繫起來，也要求非孤獨譜系夥伴調整自身習慣。論文同時將無法使用互聯網或文字溝通者的參與列爲尚待解決的問題，顯示無障礙需要隨成員和處境持續發展。進一步的方法討論見參與式行動研究。

Raymaker 與 Nicolaidis（2024）進一步將“最受影響者的領導”用於研究未來的規劃，主張把最受排斥的神經殊異者放在改變的中心。兩位作者也關注維持領導與合作的條件：少數資深研究者承擔大量指導工作可能耗竭，社羣維護的知識網絡和研究基礎設施則需要經費。這使領導權、集體無障礙與可持續性連接到長期的資源安排。

#反資本主義政治與神經殊異馬克思主義

Berne 等人對生產力標準、財富積累及人的價值的批判，與神經殊異馬克思主義共同關注勞動制度怎樣製造和維持身心等級。對神經多樣性而言，這一聯繫涉及：誰被視爲有經濟價值，誰的照料與生活需要得到支持，以及勞動和資源分配怎樣才能容納不同身心節奏。殘障正義把這些問題同交叉處境、社羣互助和共同解放聯繫起來。

Chapman 在《正常帝國》（2023）第10章直接討論了殘障正義。他肯定其對權利路徑侷限的認識，以及在國家認可的干預之外建立社羣資源和項目的實踐，認爲這些行動能夠改變局部物質條件，擴展神經殊異者的意識與能動性；他也把殘障正義與Walker 等人的神經酷兒實踐並置，作爲神經撒切爾主義的有益對照。

Chapman 同時提出，這些交叉性路徑仍需要深化對神經殊異壓迫與政治經濟學關係的分析。神經殊異馬克思主義由此進一步追問資本積累、階級關係和勞動組織如何塑造神經規範性。兩者的聯繫包含對話與批評：殘障正義提供跨殘障組織、互助與集體無障礙的實踐資源，Chapman 則主張把這些實踐同更廣泛的經濟結構變革連接起來。

#Related

#相關概念

• 健全中心主義 — 能力標準、生產力與制度排斥的分析
• 神經多樣性與交叉性 — 種族、階級、性別及神經殊異處境的交織
• 神經多樣性的去殖民化 — 殖民關係、知識權威與社羣決定權
• 批判性殘障理論 — 分類、規範與權力的理論分析
• 殘障的社會模型 — 社會障礙與參與條件
• 殘障肯定模型 — 身份、文化與具身經驗的肯定
• 神經多樣性範式 — 身心差異的肯定與支持、資源和參與權
• 神經殊異馬克思主義 — 勞動、階級與資本積累的批判及其與殘障正義的對話
• 神經撒切爾主義 — 以市場價值篩選包容對象的政治問題
• AASPIRE — 研究組織中的社羣共治與集體無障礙
• 參與式行動研究 — 共同確定議程與分享研究決定權
• 融合教育 — 日常教育環境中參與條件的改變

#相關文獻

• Srinivasan（2025） — 將殘障正義等理論引入神經多樣性框架
• Carmel、Chapman 與 Wright（2026） — 日常生活中的參與、環境與排斥經驗
• Nicolaidis 等（2011） — AASPIRE 的權力分享和合作流程
• RaymakerNicolaidis2024 — 最受影響者的領導、研究人才與社羣基礎設施
• Chapman（2023） — 肯定殘障正義實踐並提出政治經濟學層面的補充

#作者

• Dora-Raymaker — AASPIRE 的社羣研究領導與參與式研究實踐
• Christina-Nicolaidis — AASPIRE 的學術與社羣合作研究
• Robert-Chapman — 殘障正義與神經殊異馬克思主義的對話
• Nick-Walker — 神經酷兒實踐與對神經規範性的抵抗

#外部鏈接

• Patty Berne（2015）：Disability Justice — a working draft — 參與者對框架起源和政治目標的闡述
• Berne 與 Sins Invalid（2018）：Ten Principles of Disability Justice — 十大原則的原始文章
• Sins Invalid：十大原則 — 組織提供的原則與簡明語言資源
• Mia Mingus（2017）：Access Intimacy, Interdependence and Disability Justice — 無障礙、關係與相互依存的作者論述
• Piepzna-Samarasinha（2018）：Care Work — 照料與殘障正義文集
• Disability Activist Collective：Disability Justice Framework — 早期社羣模型、圖版文字說明與會議筆記
• AASPIRE：Neurodiversity and Disability Justice — 將兩者聯繫起來的研究包容專題